Das Problem der Religion ist, das die Gesellschaft nicht ohne sie auskommt und nie ohne sie auskam. Religion ist der, wenn alle anderen Stricke des Weltbildes (Familienzusammenhalt, Karriereplanung, Fitnessplanung, …) reißen, letztlich übrig bleibende, ununterschiedene, absolut gesetzte Rückhalt, den man als Individuum, mit anderen Individuen, findet. Besonders wenn man sich einer unzähmbaren, unsicheren, unstabilen und inkonsistenten gesellschaftlichen Realität gegenüber ausgeliefert sieht.

Das Argument, die Gesellschaft braucht keine Religion mehr, weil es jetzt Wissenschaft gäbe, ist dabei der am häufigsten auftretende Schluss. Dawkins Buch scheint dieses Argument wohl zentral zu stellen. Dabei scheint die gegensätzliche Argumentation viel plausibler. Könne nicht die Wissenschaft gerade als Motor der Religionen verstanden werden? Das, was in der Welt passiert, ist sowieso kaum verständlich. Früher waren es Blitz und Donner, die aus dem Nichts herbeikamen und als Zeichen gedeutet wurden. Heute ist es die Finanzkrise, die Polkappenschmelze und Aids. Es scheint ziemlich offensichtlich, dass es nicht der Mensch ist, der das Ruder in der Hand hat (obwohl er soviel Ursachen beisteuert, hat er letztlich nur wenige der Folgen und Wirkungen im Griff). Es ist irgendeine dunkle Macht, unsichtbare Hand oder sonst was, die uns steuert, muss es ja sein. Niemand kann bestreiten, dass wir den Vorgängen der Welt relativ hilflos ausgeliefert sind. Und obwohl wir wissen, dass die Natur, die Gesellschaft und der Kosmos, tut, was eben ansteht, ohne Plan, Verstand und Vernunft begeben wir uns, die wir mit einem Gedächtnis und Intelligenz ausgestattet sind, auf die Suche nach Bedeutung und Kausalität. Da fängt meiner Meinung nach Religion bereits an. Schon das Aufstellen einer wissenschaftlichen Hypothese kommt nicht ohne solche Art Vorstellung aus. Denn, rational müssten wir sagen: Es ist, wie es eben ist. Aber unsere Intelligenz, die für uns, unsichtbar, am laufenden Band Abkürzungen, Erklärungen, Vereinfachungen, Abstraktionen und Generalisierungen managt und fertig darlegt, gaukelt uns immer wieder Handlungsspielräume und Hellseherkompetenzen vor. Das Einzige, was wir allerdings sicher wissen können (und nicht glauben müssen) ist, dass es erstens anders kommt, und zweitens auch noch anders, als wir denken. Oder: dass alles anders sein und/oder alles anders erzählt werden kann. Nichts ist wahr, nur eben, und besser bekommen wir es nicht hin, nicht unbedingt falsch.

Und das führt direkt zum nächsten Begriff, dem „Glauben”. Vielleicht sollte man zwischen Glauben und „religiösem Glauben” unterscheiden. Religiöser Glaube ist tatsächlich eine merkwürdige Sache, eben weil man darüber nicht entscheiden kann, es sei denn dagegen. Aber auch hier liegt schon keine Entscheidung mehr vor, sondern nur eine Erklärung. Für religiösen Glauben gibt es keinen Maßstab.

Vom religiösen Glauben abgesehen, finden wir Glauben aber überall in der Gesellschaft. Beispielsweise ist es ein wirtschaftlicher Glaube, dass man sich die Finanzwelt anhand einiger Kennzahlen vergegenwärtigen kann. Oder es ist pädagogischer Glaube, dass Kinder psychisch gesünder leben, wenn sie wenig Playstation spielen. Und es benötigt wissenschaftlichen Glauben, zu argumentieren, dass Gott durch wissenschaftliche Erklärungen entzaubert, erklärt oder ersetzt werden könne. (Als ob das entscheidende bei Gott sein Wesen ist und es Sinn machte zu errechnen, wie lange er im Weltall überlebt und was er da atmet.)

Genau solche Behauptungen, dass ein gesellschaftliches Teilsystem ein anderes ersetzten kann, sind im Übrigen nichts Neues und erst recht nichts Besonderes. Volkswirte glauben, bessere Politiker zu sein. Politiker glauben, bessere Banker zu sein. Lehrer glauben, bessere Prediger zu sein, usw. Immer dann, wenn Akteure eines Teilsystems gerne für andere Teilsysteme oder die ganze Gesellschaft sprechen und genau zu wissen vorgeben, was am ‚richtigsten’ sei, spricht man von Ideologien. Bisher ist die Wissenschaft, von den politisch angeheizten Klimaforschern abgesehen, kaum durch ideologische Akteure weithin aufgefallen. Sind es doch eher die Juristen, Wirtschaftler und Politiker, die ihre Sache gerne für das große Ganze erklären und ihre Spartenkonzepte für Gesellschaftstheorie halten. Richard Dawkins legt mit seinem Versuch, einen streng wissenschaftlichen Ansatz für die Erklärung von Gott und der Welt zu fahren, mit seinen Arbeiten vor.

Bei Telepolis titelte man kürzlich „Sinkt mit steigendem IQ der religiöse Glaube?” (Ich verlinke nicht, da ich den Inhalt des Textes gar nicht kenne, da es nur um den Titel gehen soll.)

Diese Überschrift birgt ein wenig Brisanz in sich, da sie suggeriert, was wir eh vermuten. Dass nämlich ein religiöser Glaube (womöglich noch praktiziert) umso wichtiger für die Menschen ist, die sich ansonsten an wenig Intellekt für alternative Erklärungen halten können. Mit der Folge des Mechanismuses, dass sie den Mangel an eigenem Wissen ausgleichen, in dem sie umso mehr anderen glauben. Das Religion heute, besonders für Atheisten, nur noch als Ursache allen Übels in der Welt statt findet, liegt auf der Hand. (Davon gehe ich zumindest aus, da ich diesen Glauben von mir selbst kenne.)

Dieser Kurzschluss soll hier kurz durchdacht werden.

Den Begriff des religiösen Glaubens zu entfalten ist sehr schwer, da er zu grundsätzlich ist. Glauben (an sich) kann man viel z.B., dass Deutschland Europameister wird – ein religiöser Glaube koppelt diese Zuversicht (nach Karl Kardinal Lehmann als „begründete Hoffnung”) vom Einzelfall ab und ordnet nicht nur einzelne Dinge, wie z.B. die EM, sondern die ganze Welt. Plötzlich bekommt alles (das große und das kleine) einen Sinn. Die Hoffnung wird begründet, obwohl niemand in die Zukunft sehen kann. Religiöser Glaube ist so besehen ein ordnungsstiftendes Prinzip, das so grundlegend ist, dass bisher keine Gesellschaftsform ohne es ausgekommen ist.

Schon hier kann man sehen, dass religiöser Glaube nicht unbedingt eine individuelle Kopfsache sein muss, sondern dass sie gesellschaftlich bedingt ist. Genauer sieht man das, wenn man Ursachen und Wirkungen einmal trennt. Da das im großen Ganzen der Welt nicht möglich ist, versuchen wir das am Thema der Fussballeuropameisterschaft.

Es gibt Handelnde, die Fußballspieler, und uns Erlebende, die Zuschauer. Und die offene Frage ist, wie sehr die Handelnden durch ihr Spiel unser erlebendes Handeln, das Jubeln/Trauern bestimmen. Natürlich außerordentlich, nur Tore können Torjubel auslösen, nur ein Rückstand + Abpfiff stellt klar, das verloren wurde. Auf dieser Ebene gibt es keine Diskussion.

Diese Verbindung zwischen Tor und Torjubel lässt sich nun, was ihre Inhalte betrifft, auf zwei Arten testen.

1. Man nimmt zur Kenntnis, dass sich die Fußballregeln und das Fußballspiel zwischen der WM 1998 in Frankreich und der WM 2006 in Deutschland nicht geändert haben, der Torjubel aber sehr. Man freut sich anders, wenn man in Berlin auf der Fanmeile anstelle bei Onkel im Garten sitzt, während die Tore fallen. Und das es die Fanmeile gibt, hat mit dem Tor das geschossen wird an sich kaum etwas zu tun.

2. Man könnte das Spiel ändern, etwa durch die Golden-Goal-Regel, die den Torjubel eines Tores in der Verlängerung und den Siegesjubel zusammenlegen – und sich fragen, ob diese Veränderung des Spiels, den Torjubel verändert hat. Und dann stellt man fest, dass das nicht der Fall ist (bzw. war).

Die Verbindung von Ursache und Wirkung ist beim Fußballthema also nachvollziehbar nicht so stark wie man denkt. Die Ausgestaltung eines Torjubels hängt von vielen Faktoren ab, nicht jedoch vom Tor selbst, das als bloßer Auslöser fungiert.

Und genau so ist es auch mit der Religion. Die in der Welt beobachteten Folgen des religiösen Glaubens, kann man nicht auf den selbigen zurückführen. Erst recht ist es schwierig, die Folgen des religiösen Glaubens, auf die Inhalte der Religion zurückzuführen. Es sind aber die Inhalte der Religion, die den Zweck der Hoffnungsbegründung erfüllen.

Um das mal an der populären Trennung von religiösen Terroristen und gewöhnlichen Kriminellen klar zu machen: Der Kriminelle ist ein Egoist, der die Gesetze (den Gesellschaftsvertrag so zu sagen) ignoriert um an seinen Vorteil zu kommen. Der religiöse Terrorist hingegen ist ein Altruist, der die Gesetze zu Gunsten Seinesgleichen verändern möchte. Selbst wenn sein eigener Vorteil dadurch unerreichbar ist (von den oft genannten Jungfrauen, an denen sich die islamistischen Terroristen orientieren sollen mal abgesehen).

(Fragen sie sich jetzt was der letzte Absatz sollte?) Religion kommt bei diesem Thema nämlich nur ins Spiel, um einen kleinen, gemeinsamen Nenner zu finden auf dem sich handeln lässt – mit IQ des Einzelnen hat das nichts zu tun. Wie solle man bei Achmadinetschad zwischen instrumentellem und aufrichtigem Handeln unterscheiden – und müsste man bei der Unterstellung von instrumentellem Handeln nicht umso höheren IQ unterstellen?

Und selbst wenn man beim Kopf, als der Instanz für religiösen Glauben bleibt: Letztlich geht es um die Frage, wie man sich die chaotische Welt in der man lebt so zurecht denkt, dass man in und mit ihr klar kommt. Die einen erkennen dann andauernd religiöse Fundamentalisten, schicksalergebene Großmütter oder verblendete Geistliche – die anderen durchschauen es und postulieren eine „allzumenschliche Teleologie” (Georg Simmel) – und die kann sich letztlich auch anders niederschlagen. Lässt sich doch erkennen, dass gerade die, die religiösen Glaube als Irrglaube beschreiben, sich gerade dadurch von diesen Gläubigen distanzieren in dem sie sich bilden und so früh wie möglich mit einer aktiven Karriereplanung beginnen.

Und das ist der Punkt. Es handelt sich hier um funktionale Äquivalente. Die einen ordnen sich die Welt durch gemeinsamen, religiösen Glauben, die anderen mit hochindividueller Lebensplanung. Und beide begründen so ihre Hoffnung, das die Welt schon was für sie bereithalten wird. Aber ob die einen nun einen höheren IQ haben oder nicht ist egal, weil auch ein hoher IQ beim Orakeln nicht hilft.